Ghadir Khumm : la désignation d'Imam Ali par le Prophète ﷺ — preuves et arguments

Introduction — Une journée qui a changé l'histoire de l'islam

Il existe, entre La Mecque et Médine, un lieu que les cartes modernes ne signalent plus : le puits de Khumm, à Ghadir. Un carrefour aride, sans ombre, où les routes du pèlerinage se séparaient — les pèlerins d'Égypte vers le nord, ceux d'Irak vers l'est, ceux de Médine vers le nord-ouest. Un endroit que personne n'aurait choisi pour s'arrêter, sinon pour une raison impérieuse : c'était le dernier point où toute la caravane était encore réunie.

Le 18 Dhu al-Hijjah de l'an 10 de l'Hégire, cette caravane s'est arrêtée net. Le Prophète Muhammad ﷺ revenait du Pèlerinage d'adieu, le seul qu'il ait accompli. Les chroniqueurs estiment à environ 120 000 le nombre de pèlerins qui l'accompagnaient. Ceux qui avaient pris de l'avance reçurent l'ordre de rebrousser chemin ; ceux qui étaient restés en arrière, l'ordre de presser le pas. On dégagea le sol de ses épines, on empila des bâts de chameaux pour former une estrade de fortune, et l'on attendit, sous le soleil du Hijaz, que le dernier retardataire soit arrivé.

Ce qui avait provoqué cette halte n'était pas une décision d'itinéraire. C'était un verset :

« Ô Messager ! Transmets ce qui t'a été révélé par ton Seigneur. Si tu ne le fais pas, tu n'auras pas transmis Son message. Et Allah te protégera des gens. » — Coran 5:67

Il faut mesurer la gravité de ces mots. Le Prophète ﷺ prêchait depuis vingt-trois ans. Il avait transmis les cinq prières, le jeûne, le pèlerinage, l'aumône, la loi de l'héritage, l'interdiction de l'usure. Et pourtant, ce jour-là, Allah lui dit que si un message précis n'est pas transmis, alors rien n'aura été transmis. Vingt-trois ans de prophétie suspendus à une seule annonce.

D'où la question qui commande tout le reste : qu'y avait-il de si important pour arrêter 120 000 personnes sous le soleil du Hijaz ?

Qui était Ali avant Ghadir ? Un homme impossible à ignorer

Avant d'examiner ce qui a été dit à Ghadir, il faut comprendre de qui il a été dit. La désignation d'Ali ibn Abi Talib n'est pas un coup de théâtre : elle est l'aboutissement de vingt-trois années durant lesquelles cet homme n'a cessé d'occuper une place qu'aucun autre Compagnon n'a occupée.

Le premier musulman

Ali ibn Abi Talib a embrassé l'islam à l'âge de dix ans environ, dans les tout premiers jours de la révélation. Il est le premier homme, après Khadija, à avoir cru au message du Prophète ﷺ — avant Abu Bakr, avant Omar, avant l'ensemble des Compagnons.

Ce fait n'est pas une revendication chiite : il est consigné par les sources sunnites les plus anciennes et les plus respectées. Ibn Hisham le rapporte dans sa Sira, al-Tabari dans son Histoire des prophètes et des rois, Ibn Kathir dans al-Bidaya wa al-Nihaya. Ces auteurs ne sont pas soupçonnables de sympathie chiite.

Certains savants postérieurs ont nuancé en disant qu'Abu Bakr fut le premier parmi les hommes libres et adultes, Khadija la première parmi les femmes, et Ali le premier parmi les jeunes. Mais observons ce que cette formulation concède : elle ne conteste pas l'antériorité chronologique d'Ali. Elle la reconnaît, puis crée une catégorie séparée pour la relativiser. L'antériorité, elle, demeure.

Ali a grandi dans la maison du Prophète ﷺ, élevé par lui, présent à chaque étape de la révélation. Aucun autre Compagnon ne peut en dire autant.

La nuit de Laylat al-Mabit : dormir à la place du Prophète

En l'an 1 de l'Hégire, les chefs de Quraysh se réunissent à Dar al-Nadwa et décident d'assassiner le Prophète ﷺ dans son lit. Pour éviter la vengeance des Banu Hashim, ils choisissent d'envoyer un homme de chaque clan, afin que le sang soit partagé entre toutes les tribus et qu'aucune vengeance ne soit possible.

Le Prophète ﷺ, averti, décide de partir pour Médine. Mais s'il quitte une maison vide, les assassins s'apercevront de sa fuite en quelques instants et la poursuite commencera aussitôt. Il faut que quelqu'un occupe ce lit.

Ali ibn Abi Talib s'y couche, enveloppé dans le manteau vert du Prophète ﷺ, pendant que les épées veillent devant la porte. Il ne s'agit pas d'un risque calculé : c'est une mort quasi certaine, acceptée par un homme d'une vingtaine d'années pour permettre à un autre de vivre.

Le Coran lui-même évoque cette nuit :

« Et parmi les hommes, il en est qui vend son âme pour rechercher l'agrément d'Allah. Et Allah est plein de mansuétude envers Ses serviteurs. » — Coran 2:207

Les exégètes sunnites confirment la circonstance de révélation. Al-Zamakhshari la mentionne dans al-Kashshaf, Fakhr al-Din al-Razi dans Mafatih al-Ghayb, al-Tha'labi dans son Tafsir et al-Suyuti dans al-Durr al-Manthur. Là encore, la source n'est pas chiite.

Les jihads : Ali sur tous les fronts

Badr, Uhud, Khandaq, Khaybar, Hunayn : Ali ibn Abi Talib a combattu dans pratiquement toutes les batailles du Prophète ﷺ, et il y a systématiquement porté le poids le plus lourd. À Uhud, quand la plupart des combattants se débandent, il reste. À Khandaq, il affronte seul Amr ibn Abd Wudd, que personne n'osait approcher.

Mais l'épisode le plus significatif est celui de Khaybar. La forteresse résiste. Le premier jour, le Prophète ﷺ confie l'étendard à un Compagnon éminent : l'assaut échoue. Le deuxième jour, à un autre : nouvel échec. Le soir venu, il déclare devant l'armée :

« Demain, je donnerai l'étendard à un homme qu'Allah et Son Messager aiment, et qui aime Allah et Son Messager. Allah accordera la victoire par ses mains. »

La nuit entière, les Compagnons espèrent être désignés. Au matin, le Prophète ﷺ demande où est Ali. On lui répond qu'il souffre des yeux. Il le fait venir, passe sa salive sur ses paupières, et lui remet l'étendard. Khaybar tombe le jour même.

Ce hadith figure dans Sahih al-Bukhari (n° 4210) et dans Sahih Muslim (n° 2406) — c'est-à-dire dans les deux recueils les plus authentifiés du monde sunnite. Aucun musulman, quelle que soit son école, ne peut le récuser sans récuser ses propres fondements.

Voilà l'homme dont il sera question à Ghadir Khumm. Pas un Compagnon parmi d'autres : le premier croyant, celui qui a offert sa vie, celui que le Prophète ﷺ a publiquement déclaré aimé d'Allah.

Le discours de Ghadir — les mots exacts du Prophète ﷺ

Revenons à la plaine de Khumm. La chaleur est telle que certains rabattent un pan de leur manteau sous leurs pieds pour ne pas se brûler au contact du sol. Les bâts de chameaux forment une estrade. Devant, la foule s'assied par tribus, à perte de vue.

Le Prophète ﷺ commence par un long sermon : il loue Allah, annonce que sa propre mort est proche, et déclare laisser derrière lui deux poids auxquels la communauté doit se tenir — le Livre d'Allah et les gens de sa maison. Puis il pose une question à l'assemblée :

« Ne suis-je pas plus prioritaire à l'égard des croyants qu'ils ne le sont d'eux-mêmes ? »

La foule répond : « Si, ô Messager d'Allah. » Il précise alors sa propre position : « Allah est mon mawla, et je suis le mawla de tout croyant. »

C'est à ce moment qu'il saisit la main d'Ali ibn Abi Talib et la lève assez haut pour que tous puissent voir, et qu'il prononce la phrase :

« Man kuntu mawlahu fa-Ali mawlahu. »

« Celui dont je suis le mawla, Ali est son mawla. »

Puis il ajoute cette invocation :

« Ô Allah, sois l'allié de celui qui se fait son allié, et l'ennemi de celui qui se fait son ennemi. Soutiens celui qui le soutient et abandonne celui qui l'abandonne. »

L'assemblée se disperse ensuite en venant féliciter Ali. Parmi ceux qui s'avancent se trouve Omar ibn al-Khattab, qui lui dit :

« Félicitations, ô fils d'Abu Talib ! Te voilà devenu le mawla de tout croyant et de toute croyante. »

Il est essentiel de savoir d'où viennent ces rapports. Aucun ne provient d'une source chiite :

Le hadith de Ghadir est l'un des mieux transmis de toute la tradition islamique. Des savants sunnites en ont recensé les chaînes par dizaines : le hafiz Ibn Uqda lui a consacré un ouvrage entier, et Ibn Hajar al-Asqalani comme al-Dhahabi en ont authentifié le contenu. Le débat n'a jamais porté sur la survenue de l'événement. Il porte uniquement sur le sens d'un mot.

Le mot « mawla » — l'argument décisif

C'est ici que tout se joue. Le terme arabe mawla est effectivement polysémique : selon le contexte, il peut désigner l'ami, l'allié, l'affranchi, le patron, le maître, celui qui détient l'autorité. Les savants qui refusent la lecture successorale s'appuient sur cette polysémie et affirment : « ici, mawla signifie ami. »

L'objection mérite d'être prise au sérieux. Elle ne résiste pas à quatre examens.

Point 1 — Le contexte rend « ami » absurde.

Le Prophète ﷺ vient d'immobiliser 120 000 personnes en plein désert. Il a fait revenir ceux qui étaient partis devant, attendre ceux qui traînaient derrière, descendre de leurs montures des dizaines de milliers de pèlerins épuisés par le pèlerinage, sous une chaleur telle qu'on ne pouvait poser le pied nu sur le sol. On ne réunit pas une nation entière dans ces conditions pour annoncer une amitié.

L'amitié entre musulmans est d'ailleurs un principe coranique établi de longue date : « Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres » (Coran 9:71). Il n'y avait rien de nouveau à proclamer. La disproportion entre la mise en scène et le sens qu'on prête au message est, à elle seule, une réfutation.

Point 2 — Le verset 5:67 confirme la gravité.

Allah dit : « Si tu ne le fais pas, tu n'auras pas transmis Son message. » Si le contenu à transmettre se réduisait à « Ali est un bon ami, aimez-le bien », pourquoi Allah menacerait-Il de l'invalidité totale de vingt-trois ans de mission prophétique en cas de silence ? Un message dont l'omission annule la prophétie entière ne peut pas être une recommandation affective. La gravité du verset impose la gravité du message.

Et le verset ajoute : « Allah te protégera des gens. » Une annonce d'amitié n'expose à aucun danger. Seule une annonce bouleversant un ordre attendu — une désignation successorale, dans une société tribale où le pouvoir se négociait entre clans — pouvait justifier une telle promesse de protection.

Point 3 — Le Prophète ﷺ a employé le mot pour lui-même d'abord.

C'est l'argument le plus difficile à contourner. Avant de parler d'Ali, le Prophète ﷺ interroge la foule sur sa propre position : « Ne suis-je pas plus prioritaire à l'égard des croyants qu'ils ne le sont d'eux-mêmes ? » — une reprise littérale du verset 33:6 : « Le Prophète a plus de droit sur les croyants qu'ils n'en ont sur eux-mêmes. » Puis il énonce : « Allah est mon mawla, et je suis le mawla de tout croyant. »

Il utilise donc le même mot, dans le même énoncé, à quelques secondes d'intervalle, pour lui-même puis pour Ali. Or personne, dans aucune école, ne soutient que le Prophète ﷺ demandait à sa communauté : « ne suis-je pas votre ami ? » Il affirmait son autorité sur les croyants.

Un principe élémentaire d'interprétation veut qu'un terme répété dans un même énoncé conserve le même sens, sauf indication contraire explicite. Il n'y en a aucune ici. Si mawla veut dire « détenteur de l'autorité » dans la première occurrence, il veut dire « détenteur de l'autorité » dans la seconde.

Point 4 — Omar a compris « successeur ».

Omar ibn al-Khattab était présent. C'était un homme d'une intelligence politique reconnue de tous, arabophone de naissance, contemporain immédiat de l'énoncé. Il s'avance vers Ali et le félicite : « Te voilà devenu le mawla de tout croyant et de toute croyante. »

Arrêtons-nous sur la logique de cette phrase. On ne félicite pas un homme d'être devenu l'ami de tout le monde : ce n'est pas un événement, et cela ne s'acquiert pas en un instant. On félicite quelqu'un qui vient d'accéder à une position. L'expression arabe employée, bakhin bakhin, marque précisément l'admiration devant une élévation.

Autrement dit : le premier commentaire du hadith de Ghadir a été formulé le jour même, par un témoin oculaire de langue arabe, et ce commentaire est une félicitation. Il ne dépend d'aucune école, d'aucun savant postérieur, d'aucune polémique ultérieure.

Coran 5:3 — le message du jour même

Le jour de Ghadir, un autre verset est descendu :

« Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, J'ai accompli sur vous Mon bienfait et J'ai agréé pour vous l'islam comme religion. » — Coran 5:3

Cette circonstance de révélation est rapportée par des sources sunnites, notamment al-Khatib al-Baghdadi dans son Histoire de Bagdad et al-Suyuti dans al-Durr al-Manthur.

Prenons la mesure de ce que dit ce verset. La religion est déclarée parachevée un jour précis. Pas à la naissance du Prophète ﷺ. Pas à la première révélation dans la grotte de Hira. Pas à l'Hégire. Pas à la conquête de La Mecque. Pas même à la fin du Pèlerinage d'adieu, quelques jours plus tôt. À Ghadir Khumm.

Que peut-il rester à parachever, dans une religion dont le dogme, le culte et la loi sont déjà révélés ? Une seule chose : savoir qui en aura la garde. Une construction n'est pas achevée tant que la clé n'en a pas été remise. Le verset 5:67 ouvre la journée en exigeant la transmission ; le verset 5:3 la referme en déclarant l'œuvre accomplie. Entre les deux, un seul acte : la main d'Ali levée devant la communauté.

Et après la mort du Prophète ﷺ ?

Le Prophète ﷺ s'éteint le 28 Safar de l'an 11 de l'Hégire, environ soixante-dix jours après Ghadir.

Pendant que sa famille — Ali, Fatima, Hassan, Hussein — lave sa dépouille et prépare son ensevelissement, une réunion se tient sous l'auvent des Banu Sa'ida, la Saqifa, entre notables Ansar et Muhajirun, pour désigner un chef à la communauté. Ali n'y est pas convié. Les débats aboutissent à un serment d'allégeance en faveur d'Abu Bakr.

La désignation de Ghadir n'a pas été honorée.

Il n'est pas nécessaire d'y ajouter de l'invective. Le fait, tel quel, suffit : c'est de ce moment que naît la séparation entre chiites et sunnites. Non d'une haine, non d'une querelle de personnes, non d'un schisme artificiel monté après coup — mais d'une question de légitimité historique, posée dans les jours qui ont suivi la mort du Prophète ﷺ, et que chaque musulman a le droit de connaître et d'examiner par lui-même.

Conclusion — Pourquoi cela nous concerne aujourd'hui

Ghadir n'est pas une querelle d'historiens. C'est la question de savoir qui le Prophète ﷺ a désigné pour guider sa communauté après lui — et donc, pour tout musulman, la question de savoir vers qui se tourner pour comprendre l'islam tel qu'il a été enseigné.

Ce qu'il faut retenir tient en peu de mots. L'événement est établi : il est rapporté dans le Musnad d'Ahmad ibn Hanbal, chez al-Tirmidhi, chez Ibn Majah, et le mérite d'Ali est attesté par al-Bukhari et Muslim eux-mêmes. Ces preuves ne viennent pas de sources chiites : elles viennent du cœur de la tradition sunnite. Le débat ne porte que sur le sens d'un mot, et ce sens est fixé par le contexte, par le verset qui a ordonné l'annonce, par l'usage que le Prophète ﷺ fait du même terme pour lui-même, et par la réaction d'un témoin qui a félicité Ali sur-le-champ.

Chaque année, le 18 Dhu al-Hijjah, des millions de musulmans commémorent ce jour sous le nom d'Aïd al-Ghadir, tenu dans la tradition chiite pour le plus grand aïd de l'islam — celui où, selon un hadith rapporté de l'Imam al-Sadiq, la religion a été scellée.

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